La poesía Hindú: Rabindranath Tagore

"Cuando conocí la poesía de Rabindranath, volví a sentir cómo mi corazón se ensanchaba y venía a mi visión, el espacio cósmico, la noche amplia y estrellada, el sentimiento de liberación y alegría de lugares "sentidos y conocidos por mí",  y al mismo tiempo, un punto de unión, con su pensamiento cósmico, divino y humano. Una solidaridad compartida por el dolor, por el sufrimiento en este devenir planetario y al mismo tiempo su fuerza y su fe por trascenderlo y entregarlo a lo Divino, a lo Cósmico".
Este es un pequeño homenaje a un poeta querido por mi,
a un poetaIndeprofundis.
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Rabindranath Tagore nace el 6 de mayo de 1861 y muere el 7 de agosto de 1941. Su padre fue un místico y un líder religioso. De hecho, la familia Tagore, contribuyó mucho en la vida cultural y religiosa de Bengala, religiosa en un sentido nada ortodoxa. De esta família surgieron poetas, artistas y músicos.

Tagore guarda recuerdos desagradables de la asistencia irregular a algunos colegios, pero mucho mejor le fue, cuando estudió en su casa. En la infancia leyó mucho, especialmente a los clásicos de la literatura sánscrita y de la medieval de Bengala. La música de la poesía, los cambios de metro, combinados con su imaginación, le permitieron evocar imágenes de maravillosa belleza, que luego nos encontraremos en su poesía.
A los 17 años, fue a estudiar a Inglaterra. Conocedor de su literatura así como de la literatura alemana, gracias a una profesora particular que tuvo.

De la mano de su padre, hombre de espíritu místico abierto, conoció los Upanishads y bebió de esta fuente, así, como la creencia en la armonía de las diferentes religiones del mundo.

Tagore también desempeñó un papel de educador importante, fue un amante de los niños. Fue un reformador social y un idealista práctico que pensó sobre la pobreza y el analfabetismo, pero que se extendía a un humanismo global. Un soñador que alimentó una visión, un hombre de acción que trabajó con energía por plasmar lo que alumbraba su corazón. Tagoré se reveló con las escuelas rígidas sin espíritu. En 1901 inauguró su propia escuela en el corazón del país (Bengala), con cinco chicos, dos de ellos hijos suyos. Escribió:

"Hemos venido a este mundo a aceptarlo, no meramente a conocerlo. Debemos hacernos fuertes por medio del conocimiento, pero debemos alcanzar la plenitud por la simpatía. La educación más elevada es la que no nos proporciona únicamente información, sino la que nos hace crecer en armonía con la existencia".

(En esta escuela se estudiaba, danza, canto y teatro, carpintería, bordado y jardinería, estas actividades resultaban muy revolucionarias en el curriculum escolar de aquellos tiempos en Bengala, 1921).


Dos cosas en la biografía de Tagore que me acercan al poeta y al hombre. Por un lado, su línia directa con la mística y la expresión poética de ella y por otro lado, el hombre que camina por el sendero de la vida en la tierra, con sus dolores y sus días felices. Su dualidad, reflejada en su poesía. Poesía bella como os mostraré, cuando habla de sus hijos (que murieron, o su esposa). Ese dolor, tan sensible, bella y tiernamente expresado en su poesía.
Poesía para trascender su dolor, su sufrimiento, sus alegrías y dar un sentido a su Vida.

Rabindranath Tagore cuenta su experiencia mística a los 18 años:

"Cuando tenía 18 años, una súbita brisa primaveral de experiencia religiosa llegó a mi vida por primera vez, y pasó, dejando en mi memoria un mensaje directo de realidad espiritual. Un día en el que contemplaba el amanecer y el sol enviaba sus rayos desde detrás de los árboles, de pronto sentí como si una antigua niebla se hubiera desvanecido delante de mi vista, y la luz matinal sobre el rostro del mundo me revelara una luminosidad interior. La pantalla invisible de lo habitual desapareció de encima de todas las cosas y de todos los hombres, y su última significación se intensificó en mi mente...
Los fragmentos insignificantes perdieron su aislamiento individual y mi mente se reveló a la unidad de una visión... Estaba seguro de que un Ser me incluía, y mi mundo buscaba su expresión más adecuada en todas mis experiencias, uniéndolas en una individualidad amplia que era una obra de arte espiritual. Ante este Ser yo era responsable; porque la creación en mí era Suya tanto como mía. Quizá se trataba de la misma Mente creadora que modelaba al universo de acuerdo con su idea eterna, pero en mi interior, el de una persona, adquirió una relación personal que se hacía conciencia más profunda...

Me proporcionó gran alegría sentir en mi vida el misterio de una unión de los dos en uan camaradería creadora. Sentí que, al fin, había encontrado mi religión, la religión del Hombre, en la cual lo infinito se hacía claro dentro de la humanidad y se me acercaba necesitado de mi amor y mi cooperación".


Los Gitanjali (1913), que proporcionaron a Tagore el Premio Nobel, son un eterno diálogo entre Tú y Yo, Dios y el alma humana. Su religión no consiste en un pietismo inmóvil, ni en un alejamiento del mundo.

"La liberación para mí no está en la renuncia. Siento el abrazo de libertad en mi vínculos deliciosos".

En los Upanishads, el propio Brahma, es descrito como Atmada, el "Dador de Sí mismo",  y como Balada, el "Dador de Fuerza". Por esto el poeta, Le dirige sus oraciones:

"¡Oh, Dador de ti mismo! Danos fuerza para que amemos totalmente nuestra vida, en sus alegrías y tristezas, en sus ganancias y pérdidas, en sus triunfos y fracasos. Haz que tomemos con valentía y que con valentía demos".

Dice Tagore:

"Para mí la religión es una cosa muy concreta, aunque no tenga derecho a hablar de ella. Pero si de algún modo he llegado a comprender a Dios, si la visión de Dios me ha sido dada, debo haber recibido la visión a través de este mundo, a través del hombre, a través de los árboles, y aves y animales, y polvo y barro".


Poco después de que Tagore inaugurara su escuela (Ashram), murió su mujer (1902). Soportó ésta y otras muchas aflicciones con estoicismo (al año siguiente perdió a su segunda hija y en los años siguientes a su hijo menor y a su hija mayor), y se dedicó intensamente a su trabajo en la escuela.
Su profundo dolor ante la muerte de su mujer encontró expresión en el breve volumen (En Memoria), escrito a los dos días de su desgracia; su amor por su hijo menor y más querido Somi, en el volumen (Luna Creciente). Estos poemas infantiles, están considerados únicos en la literatura mundial.

"Cuando te traigo los juguetes de colores, hijo mío, comprendo por qué existe un juego de colores tal en las nubes, en el agua, y por qué las flores están teñidas de tantos tonos -cuando te doy los juguetes de colores, hijo mío-".

Durante la Primera Guerra Mundial, tuvo una intensa actividad creativa, su primer fruto: Balak (Un vuelo de cisnes). La esencia del mensaje de Balaka, es que el estancamiento significa la muerte, la vida es movimiento, cambio incesante.

Escribe:

Mientras estoy estancado,
amontono grandes riquezas
Y nunca duermo,
como un insecto horado la tierra,
y cada vez pesa más la tristeza.
La vida, con su cauto cerebro y su escalofrío de duda,
crece blanca con la edad..
Purificado desde ese baño de movimiento,
Vengo,
Y bebiendo su ambrosía,
La juventud florece constantemente nueva.

A través de incontables fracasos, sufrimiento y muerte, se acerca a Dios, que es Bienaventurado, que brilla en la otra orilla más allá de la muerte.

"¿El trabajo de la noche

no será útil al amanecer?

En la noche del dolor, bajo el viento de la muerte,

Cuando el hombre rompe sus ligaduras mortales,

¿No seguirá revelándose Dios

En toda su Gloria?"

"Alas de muerte", sus últimos poemas, reiteran un tema triunfante: -que en la muerte no hay nada que temer-. El universo entero es Vida constituida por un amor sobre el que la muerte no tiene poder. La muerte del cuerpo no es más que un nuevo nacimiento del espíritu a lo desconocido.

                                            POEMAS VARIOS:

Una Gavilla de canciones

                                                                               I

El llanto de mi corazón también es llanto del corazón de ella;

El hilo con el que ella me ata también a ella ata.

La he buscado por todas partes,

La he adorado en mi interior,

Oculta en esa adoración ella también me ha buscado.

Se le olvidó el regreso, pues había perdido el suyo.

Sus encantos la traicionan,

Tiende su red, sin saber

Si iba a pescar o a ser pescada.

II

Al "Yo" que flota junto a la ola del tiempo,

Desde la distancia observo.

Con el polvo y el agua,

con el fruto y la flor,

con el Todo avanza impetuoso.

Siempre está en la superficie,

agitado por las olas y bailando al ritmo

De alegría y sufrimiento.

La más mínima pérdida le hace sufrir,

La menor herida le hace daño...

Le veo desde la lejanía.

 III

Ese "Yo" no es mi auténtica identidad;

Estoy aún dentro de mí mismo,

No floto en la corriente de la muerte.

Soy libre, carezco de deseos,

Estoy en paz, estoy iluminado...

Le veo desde la lejanía.

                                                                              IV

Más allá de las orillas de Vida y Muerte,

Amigo mío, estás esperándome.

En el cielo silencioso de mi corazón,

Tu trono está inundado de Luz...

Con cuánta alegría y esperanza me vuelvo

hacia ella.

La noche silenciosa ha extendido sus negras trenzas

Alrededor de tus pies.

Esta noche que la canción que llena todo el universo

¡Descienda a la tierra desde tu vina!

La tierra se funde en una corriente melódica,

Y me pierdo en canciones

Que exhalan tristeza.

                                                                               V

Cuando nos separamos, pensé

Que las lágrimas nunca dejarían de fluir.

Día a día en el polvo de las cunetas

Las flores se marchitan y caen de mi guirnalda,

y yo no sé

Cuando me abandonará el velo del olvido.

Lentamente mi corazón se ha endurecido...

Creía que mis lágrimas nunca volverían a fluir.

Pero, ¡ay!, cuando de pronto te encontré en el recodo del camino,

lágrimas incesantes empezaron a fluir.

Tras mi olvido

He arrojado eternamente las olas de  lágrimas.

VI 

Antes de que la noche termine

enciende la lámpara de mi vida

Con tu llama, ¡Oh, Querida!

Estoy eseperando la tarde

Cuando llegas por el sendero trayendo tu llama,

Y mi corazón con su oscuridad madurado

Se encenderá en una llamarada.

VII 

Tócame con tu fuego,

Quema y purifica mi vida.

Levanta mi cuerpo

Y hazlo lámpara de tu templo.

Que mis canciones sean el aceite

Que alimenta la llama.

En el corazón de las Tinieblas

Las estrellas florecen en tu antorcha,

Y mi agonía en llamas

Sube al cielo.

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(Últimos poemas de Rabindranath Tagore. Traducción de M.Antolín Rato. Ed. Colección Visor de Poesía, 2002). 

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Continuará.....